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人權宣言應含「善終權」一章

摘要"

人人皆有一死,也皆期待最終一刻能夠安樂而死。但是「安樂死」一詞並非指一般人老衰後自然安祥而死,而是指一個人在患病痛苦不堪、求死不得的情形下、經法律的特別允許,無痛苦地離世而去。
「安樂死」的英文稱euthanasia,係源自希臘文eu(好或易)+thanas(死神或死亡) ,故其意義為「好死」、並非「樂死」。筆者亦師亦友的已故著名美國天普大學傅偉勳教授,在終生鑽研比較宗教學之後,由於自己罹癌轉而研究生死學多年,他即主張euthanasia應譯為「安易死」。

關鍵詞:人權宣言、善終權、安樂死、病人自主權利法

2018年台灣社會關於安樂死的討論,最重視的話題就是知名體育主播傅達仁,在痛苦患病之下百般呼籲也無法於台灣求得安樂死,只得在辦完生前追思會後,前往瑞士尋求解脫。最後在2018年6月7日合法求得安樂死,享年85歲。這一死也促成了台灣終於通過了「病人自主權利法」。
每個人都會老,如果老而健康、生活能自理,一點都不可怕。但是,即使再健康,終究也會開始發覺自己漸次無法出外旅遊、無法爬上樓梯、無法出門活動、無法下床行動。衰老的過程終究會逐步上身,尤其衰老之後亦易患得癌症、帕金森氏症、阿茲海默氏症或者難以預防的跌摔骨折。這些病症可能導致死亡,若一走了之也是人的宿病無可厚非,但最令人擔心的就是痛苦纏身、求死不得,不僅病人覺得自己繼續活得痛苦且無價值,也加重了家人的長期負擔。
在這種病人自願求去的情況下,為何這世界上其他現存的活人卻不容許、也不願意解除他的痛苦呢?一般而言,我們這個現實世界面臨了三大困難。
第一、 法律上的問題-----任何人動手讓痛苦但尚活存的病人死亡,就可能犯上了殺人罪。病人家人有此風險,醫生具可給藥、可打針的權力更是可能在一線之差犯上殺人罪。
第二、 經濟上的理由-----在保險制度的約束下,當事人死亡之後保險金的可否領取與是否自殺密切相關,家屬不能不慎重考慮。反之,亦有家屬為了繼續領取病人的每月退休俸,則又是另外一種異類的思考方式。
第三、 倫理上、道德上、宗教上的因素-----生命乃天賜,為人子女卻希望父母早走,總是不合乎天理。甚至有病人已經預立書面文件聲明不接受無意義的救治,但是被從外國趕回來的子女所否決,在台子女亦無可奈何,只能讓父母繼續承受痛苦。
台灣在2019年1月6日正式開始施行「病人自主權利法」,終於在尊重人權的原則下,展開病人可以主張自主權利嶄新的一頁。但是,台灣的作法仍然相當慎重,屬於「被動安樂死」的一環,並不是一般人以為的從此可輕鬆地自己決定安樂死。法律規定只有五類病人,即病入末期、不可逆轉昏迷、永久植物人、極嚴重失智、痛苦難忍或無法治療者,並於病人本人未病或病中已以合法的書面文件預立醫療決定,且經二位專科醫師確診並經緩和醫療團隊至少二次照會確認始得適用。
當今世界容許合法採用安樂死的國家仍屬少數,不到全世界的十分之一。各國採行的方法仍有鬆緊程度的不同,一般而言可分為三種不同的程度。即使同屬一類,在細節上亦有微小的差異。

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